第五章
五旬節的祝福。
徒 2:1-4
在這些話語中，我們找到了那件使教會得以成全，並賦予其神祕力量的事件記錄；這股力量在當時，以及此後一直以來，都是教會真實生命與最高成就的源泉。
聖靈恩賜降臨的時間被標記為「五旬節到了」。在這裡，正如在升天與教會等待的事實中一樣，我們在猶太教中追溯到了基督教的輪廓，並在舊約制度的典型儀式中看到了天國實體的輪廓與影子。
五旬節的歷史是什麼？該節日在猶太體系中履行了雙重職能。它是神教導祂古老的子民將一年中的不同時段分別為聖的偉大自然節日之一。逾越節是初熟莊稼的節日，慶祝大麥收割的開始；正如五旬節的餅，宣告、莊嚴化並聖化了小麥收割的結束。根據《利未記》第二十三章，在收割未經由向神獻上初熟的禾捆而聖化之前，任何人不得食用土地的出產；正如在有史以來最偉大的逾越節慶典中，基督——那正為祂的主而成熟的人類廣大收割中第一束成熟的禾捆——從墳墓中被取出，而其餘的莊稼仍躺在那裡，並作為人類獻給神的第一個果子，呈現在宇宙的內聖所中。另一方面，在五旬節，獻上的不是禾捆，而是餅，以象徵逾越節開始的工作之完成。在五旬節，律法如此規定：「要從你們的住處取出細麵伊法十分之二，加酵烤成兩個搖祭的餅，當作初熟之物獻給耶和華。」（利 23:17）因此，五旬節是收割節，是猶太人的收藏節；當這個典型在基督裡得到成全時，五旬節就成了萬民的收藏節，那時，作為基督神祕身體的教會，被獻給神，成為祂榮耀的器皿與普世的祝福。正如我們已經暗示過的，這個節日是聖靈恩賜的合適時機，還有另一個原因。五旬節被猶太人視為紀念在他們脫離埃及奴役後第三個月，在西奈山頒布律法的節日。因此，這是賜下聖靈的合適時機，藉此古老先知的預言得以應驗：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」（耶 31:33）
聖靈澆灌在聚集的基督徒團體身上，教會根基被建立得深厚堅固的時間，揭示了對舊約制度的深刻敬畏，預先對二世紀在諾斯底派中流行，並此後經常在基督教圈子中出現（如德國的重洗派與宗教改革時期的反律法主義者）的異端教導提出了抗議。這種觀點認為舊約與新約之間存在本質上的對立，其中一些維護者，如古代的諾斯底派，認為舊約是某個低於且敵對永恆之神的屬靈存在所產生的。然而，神聖的聖靈引導路加教導相反的觀點，並謹慎地尊崇較早的制度與舊約，表明基督教僅僅是猶太教的完善與完成，正如春天的花蕾自然地綻放出夏日燦爛的花朵一樣，是從猶太教中發展而來的。我們在這些五旬節的啟示中追溯到神預知與神智慧的證據，這些啟示為基督教會這艘小船即使在早期階段也必須艱難掙扎的未來危險，提供了預備與預測。
I. 現在，讓我們看看五旬節祝福的具體情況，因為每一個細節都帶有重要的信息。聖靈澆灌的地點與其他環境充滿了教導。第一批門徒都「同心合意地聚集在一處」。在精神上合一，並在對世人的公開顯現中合一。當基督的門徒領受天上最珍貴的祝福時，他們並沒有分裂成數十個不同的組織，彼此敵對，且各自試圖以犧牲同道兄弟會為代價來壯大自己。他們深切地銘記我們主那偉大的大祭司禱告中的教導，當時祂為祂的子民向父祈求：「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使世人可以信你差了我來。」基督的跟隨者之間有可見的合一；有內在的愛與慈善，並透過外在的聯合表達出來，這使門徒們有資格領受更豐盛的愛之靈，並使他們在世人中做神的工作時充滿力量。使徒們的狀態與當時所領受的祝福，對我們這個時代以及每一個時代的基督教都有重要的信息。將「基督教」一詞按最廣義理解，即包含所有自稱是基督徒的人，與第一世紀初相比，十九世紀末的基督教教會呈現出多麼鮮明的對比！教會今天所經歷的許多問題與困難，難道不能追溯到這種悲慘的對比嗎？看看當今的英國，有兩百個教派，都自稱是基督的名字；看看基督教世界，各教會彼此敵對，花費在從彼此那裡贏得歸信者身上的時間與精力，遠多於從異教的黑暗中贏得靈魂的時間與精力；——毫無疑問，僅僅這一事實，即我們背離了五旬節合一與和平狀態的自然結果，就足以證明我們處境的惡劣。我們現在不打算討論基督教分裂的根源。「這是仇敵做的」是一個相當充分的解釋，因為毫無疑問，靈魂與基督的大敵已經藉此最有效地抵消並阻礙了教會的工作與世界的歸信。有些人對教會中廣泛的分裂感到高興；但他們是目光短淺的，且對這些分裂已經並正在造成的危險與醜聞缺乏經驗。事實上，在宣教工場上，基督徒之間的分裂顯然是最具破壞性的。當異教徒看到十字架的精兵分裂成彼此敵對的組織時，他們很自然地會說，等到你們自己的分歧與困難解決了，再來勸化那些至少擁有內在聯合與和諧的人吧。教會的可見合一從最早的日子起就是一個強有力的論據，打破了異教的偏見。此外，基督徒的分裂不僅在異教徒歸信的道路上設置了絆腳石，而且導致了國內外力量的驚人浪費。如果人們相信傳講基督的十字架是神的大能，要救一切相信的人，並且有數百萬人因缺乏那美好的故事而滅亡，那麼當競爭教派的偉大工作不是在傳播那救恩，而是在透過從鄰居那裡拉攏歸信者，並將已經分享了基督耶穌的人聚集到自己的組織中來建立自己的事業時，他們怎能感到滿足呢？如果這種教派競爭在基督教界內部是有害且浪費的，那麼當各個爭鬥的團體像他們經常做的那樣，將所有力量集中在某個未歸信之地的同一地點，並且似乎像渴望從異教群體中贏得歸信者一樣，急切地渴望從彼此那裡贏得歸信者時，這種情況無疑是更加嚴重的。
再者，從一個角度來看，由於我們不幸的分裂，導致在領導統御、基督徒的策略，以及集中力量方面造成了多大的損失？即便新教徒、羅馬天主教徒和希臘正教徒能以最大的技巧與智慧進行聯合，他們為轉化外邦世界這一宏大工作所付出的努力，實在是太微不足道了。如果我們考慮到，為了轉化世界所投入的大部分力量，僅僅被用於抵銷和抗衡其他基督徒團體的努力，那麼這些力量就顯得更加不足了。我無意討論造成分裂的原因。在許多情況下，這些分裂或許是絕對必要的，但我擔心在太多情況下，它們僅僅源於過於狹隘和受限的觀點；我只是指出分裂本身就是一種罪惡，它並非如某些人所認為的那樣是一種幫助，反而是基督教會道路上一個可怕的阻礙。原始教會的情況多麼不同啊！在耶穌基督升天和聖靈澆灌後的一百五十年或稍多一點的時間裡，一位基督徒作家就能誇口說，基督教會已經滲透了整個羅馬帝國，以至於如果基督徒離開城市，城市就會變成荒涼的沙漠。基督教這種凱旋式的進軍，完全符合救主的應許。世人看見基督徒彼此相愛，結果世人就歸信了。然而，當原始的愛心冷卻，當君士坦丁大帝歸信後，分裂和教派大量湧現，上帝工作的進展便逐漸停止，直到最後伊斯蘭教興起，將十字架傳道所帶來的凱旋浪潮捲回，並將北非、埃及和小亞細亞等許多曾經是基督教堡壘的美麗地區，重新置於撒但的權勢之下。當一個人想到因缺乏五旬節那種可見的合一與和諧，而在國內外造成的種種罪惡，以及想到當名義上的基督徒彼此撕咬吞吃時，仍有億萬人處於黑暗之中，我們確實可以加入傑瑞米·泰勒（Jeremy Taylor）為整個大公教會所作那篇輝煌禱文的熱切語言中，他呼喊道：「哦，聖潔的耶穌，聖徒的君王和大公教會的元首，求祢保守祢的配偶，就是祢用右手所買贖，並用祢的寶血所潔淨的。哦，保守她遠離分裂、異端和褻瀆。用信心、盼望和愛心的帶子，並在祢眼中看為好的外在團契，將她所有的肢體聯合起來。願那每日的禱告祭和聖餐的感恩祭永不止息，永遠呈獻給祢，永遠與她最親愛的主的代求聯合，並永遠為她的每一個肢體贏得恩典與祝福、赦免與救贖。」
II. 此外，我們面前呈現了聖靈在五旬節真正賜給使徒們的內在恩賜的外在彰顯或證據。那裡有彷彿一陣大風吹過的聲音；有如火焰般的舌頭，分開並顯明地停在每個門徒頭上；最後，還有用不同語言說話的神蹟彰顯。讓我們按順序來看這些屬靈現象。首先，「從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子」；這個記號在第四章三十一節所敘述的場景中再次出現，那裡告訴我們：「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿。」所見之物的顯現，回應了那看不見的運動與能力。那是一個超自然的時刻。新生命的動力、新國度的力量正在運作，結果，人類從未經歷過的彰顯在他們中間發生了。我們可以在科學研究中找到當時所發生之事的類比。地質學家和天文學家將世界和宇宙的起源推向極其遙遠的過去，但他們都承認，必然存在過一個時期，那時所顯現的現象、所運作的力量與勢能，是人類現在所沒有經歷過的。各個時代的開端，或反覆出現的開端，必然是充滿奇蹟的時刻，人類現在只能夢想而已。對於一個感受到生命、時間和個人靈魂具有極其重要意義的基督徒來說，五旬節是一個比任何物質開端更偉大、更宏偉的時代。這是屬靈生命的開端，是物質宇宙的主宰與統治者——彌賽亞屬靈國度的就職典禮；因此，我們應該期待，或者至少不應感到驚訝，那種奇妙的現象，甚至是物理類型的神蹟奇事，會伴隨並慶祝這一場景。《創世記》第一章所講述的故事中的奇蹟，與《使徒行傳》第二章所講述的奇蹟形成了對照。前者闡述了物質宇宙的根基，後者宣告了屬靈宇宙更崇高的根基。讓我們再從另一個角度來看。五旬節實際上是摩西在西奈山或以利亞在何烈山場景的重現，只是形式上沒那麼可怕。摩西和以利亞可以被稱為舊約時代的創立者和重建者，正如聖彼得和使徒們可以被稱為新約時代的創立者一樣。但就職場景竟有如此大的不同！不再有雷轟、地震和山崩，而是與一個嶄新且更和平的經綸相符，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過。這也不是唯一一次將風的概念與聖靈及其奧秘運作聯繫起來的場合。虔誠的心靈會追溯到，聖路加在敘述這第一次聖靈澆灌時的用詞與描述，與聖約翰所記錄主耶穌的話語是多麼相似：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」
那裡也出現了舌頭，分開並顯明地停在他們每個人頭上。這次顯現的外在可見記號，顯然是新約時代及其傳播主要方式的典型象徵。聖靈的人格本質上是新約時代的教義。上帝聖靈的能力與影響力在舊約中確實常被承認。亞何利亞和比撒列在巧妙設計第一座會幕的結構時，據說就是受上帝的靈引導。耶和華的靈在但營中開始感動參孫；在後來的一次事件中，同一位靈被描述為以驚人的力量降在他身上，使他下去擊殺了三十個亞實基倫人。這些以及許多其他類似的經文，向我們展示了猶太人對上帝的靈及其工作的觀念。祂是一種力量、一種能力，激發人類的心智，以天才啟發，並賦予那些上帝揀選作為祂子民對抗周圍外邦人的勇士以體力。亞何利亞在機械操作上的技巧、參孫的力量、掃羅的說預言，以及大衛的音樂藝術，全都是上帝的恩賜。這向我們展示了對生命、生命恩賜與工作的多麼高尚、多麼宏偉、多麼激勵人心的觀點。這是聖雅各所教導的古老功課，儘管人們在區分神聖與世俗事物時經常忘記它：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」在先知書中，確實可以追溯到對上帝的靈及其在靈魂上工作的更深層觀點，但那時他們是山上的守望者，從遠處洞察到一個更崇高、更光明之日的來臨。「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。」這就是以賽亞對他工作的陳述，並被我們的主所採用；而現在，在教會建立之初，當火焰般的舌頭顯現並停在他們每個人頭上時，這種關於聖靈的更深層、更崇高的思想基調便被宣告出來了。
聖靈同在的記號是火焰的舌頭。這是一個最合適的象徵，充滿了意義，並預示了人類的聲音將在新約時代的工作中扮演重要角色，而超自然的火則宣告，單靠人類未經幫助的聲音將一無所成。聲音需要被那種唯有聖靈才能賦予的屬天之火、那種超人的能量與能力所激發和支持。火焰的舌頭在五旬節的早晨指出，禱告、讚美和講道在教會生活以及福音傳播中將佔據的重要地位。如果教會能始終銘記聖靈如此教導的內容，特別是關於福音傳播的教導，那該有多好，因為這樣它就能免去歷史上許多可恥的篇章。那被內在聖所之火所照亮並聖化的舌頭，即將成為福音推進的工具——而不是刑罰律法，不是迫害的刀劍與火刑；只要堅持上帝所指定的手段，我們神聖宗教的進程就是一場持續不斷的凱旋。但當世界和魔鬼能夠將他們自己的暴力與武力武器交到基督配偶的手中時，當教會忘記了她主人的話「我的國不屬於這世界」，以及火焰舌頭這一象徵所體現的教導時，屬靈的癱瘓便降臨在宗教事工上；即使在人類法律和權力強迫外在順從基督教體系的地方（這在某些情況下無疑發生過），所有生命的活力、所有真正的敬虔，在這種違背基督心意的手段所建立的宗教中，都完全缺失了。非常優秀的人在這件事上也犯過嚴重的錯誤。烏瑟大主教（Archbishop Ussher）是一位深沉的敬虔與驚人的學識並重的人，然而他卻主張應使用世俗的刀劍來壓制錯誤的教義；西敏寺會議的神學家們留下了他們的意見記錄，認為官員有責任代表基督的國度使用刀劍；理查·巴克斯特（Richard Baxter）教導說，容忍他認為錯誤的教義是有罪的；他們所有人都忘記了五旬節的功課，即火焰的舌頭是那個統治靈魂而非肉體的國度，在爭戰中唯一允許使用的武器。英國宗教史充分證明了這一點。英國國教在上一世紀中葉享有最大的世俗繁榮。她的主教們地位崇高，她的安全由一道完美的嚴厲法律堡壘所保護。然而，她的生命力正在迅速流失，她對國家的真正影響力也在迅速減弱。社會最高階層的人，儘管世俗政策使他們名義上附屬於她的團契，卻已對她的超自然工作和使命失去了所有信心。一位現代歷史學家在描述卡羅琳王后（Queen Caroline）的臨終場景時，很好地展示了這一點。她是一位具有卓越智力品質的女性，在她的丈夫喬治二世統治期間，對這個國家的宗教生活發揮了不小的作用。卡羅琳王后臨終時，周圍簇擁著一群侍從和朝臣。整個宮廷，被當時盛行的世俗精神所滲透，因王后肉體的死亡而感到不安，但似乎沒有人想到王后的靈魂，直到有人溫和地建議，為了體面起見，應該派人去請坎特伯雷大主教，以便他能與這位垂死的婦人一起禱告。在這裡寫作時，我無法忘記，在同一時期，我們這裡的情況也是如此。宗教在這裡由世俗權力所維護；本應被視為純粹屬靈力量的教會，被視為並對待為公務員制度的一個分支，真正的宗教沉淪到了最低點。我們在自己身上收穫了我們行為應得的報應。那些在公共場合大聲疾呼壓制羅馬天主教的人，私下裡卻過著極度忽視宗教與道德職責和法律的生活，因為他們心裡蔑視一個已經忘記了五旬節恩賜，並尋求以肉體的武器而非聖靈的武器來獲勝的機構。願上帝永遠保護祂的教會免受這種悲慘的錯誤，並引導她越來越依賴那蒙福且永遠同在的五旬節恩賜的力量！
分開並顯明地停在聚集在樓上房間裡的每個人頭上的舌頭，也象徵著我們神聖宗教的個人特質。基督教有雙重面向，任何一面都不能被忽視而不受懲罰。基督教有團體的一面。我們的主耶穌基督來到世上，與其說是為了教導一種新教義，不如說是為了建立一個新社會，這個社會基於更新、更高的原則，並朝著比以往任何社會都更崇高、更偉大的目標努力。基督教的這一面在中世紀被誇大了。教會、它的合一、它的利益、它作為一個團體的福祉，當時支配了一切考量。然而，自宗教改革以來，人們走向了另一個極端。他們忘記了基督教的社會與團體觀，只想到它如何處理個人問題。人們只看基督教如何處理個人，而忘記並忽視了它存在中的團體一面。真理確實是多面向的，任何一面都不能被忽視而不受懲罰。有些人因過分強調基督教的團體面向而犯錯；另一些人則因過分強調其個人面向而犯錯。《新約》獨自將兩者以適當的比例結合起來，並教導教會的重要性與必要性，以對抗一方面將宗教簡化為純粹個人事務的極端新教徒；同時也教導個人宗教的重要性，即個人對聖靈同在的參與（正如這裡所指出的，停在他們每個人頭上的舌頭），以對抗另一方面將教會視為一切，而忽視個人生命與成長的極端羅馬天主教徒。這段經文同時也沒有為那些試圖由此得出結論說聖職人員與平信徒之間沒有區別，以及在天國的經綸下不打算存在任何職事的人提供任何支持。毫無疑問，聖靈在五旬節那天澆灌在所有門徒身上，而不僅僅是十二使徒身上，正如在哥尼流及其全家歸信時一樣。然而，這一事實並沒有導致使徒和早期基督徒得出結論說，可以不需要任命和按立的職事。主在五旬節和該撒利亞百夫長的家中奇蹟般地賜下了祂的恩典與恩賜，因為福音的經綸是在這些場合首先向猶太人，然後向外邦人開啟的。但當我們在正式開啟之後讀到聖靈的恩賜時，我們發現它們的賜下與使徒的職事有關，例如在撒馬利亞的聖彼得和聖約翰，或在以弗所的聖保羅。聖靈澆灌在聚集在樓上房間或百夫長家中的全體會眾身上；然而，使徒們並沒有從這一事實中看出與職事組織有任何不一致之處，否則他們就不會選出七個有好名聲、被聖靈充滿的人來管理耶路撒冷的寡婦，也不會按手在他們所建立的每一間教會的長老身上，聖保羅也不會寫道：「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工」，聖彼得也不會勸勉長老們效法好牧人親自牧養上帝的群羊。聖彼得顯然認為，五旬節的恩賜並沒有抹殺牧人與羊群之間、固定的任命職事與他們所牧養的群羊之間存在的區別，儘管在神蹟運動的最初階段，聖靈是在沒有任何人類媒介的情況下賜給男女老少的。
III. 最後，在這段經文中，我們發現了聖靈同在的另一個外在證據，即說方言的神蹟恩賜。那恩賜向使徒們和所有時代的人表明，舌頭是福音傳播的工具，正如火焰的象徵表明了聖靈的潔淨與淨化作用。說方言的恩賜是一個一直引起許多猜測的恩賜，特別是在本世紀，正如有些人會記得的，大約六十年前，著名的愛德華·歐文（Edward Irving）的追隨者曾嘗試復興這種恩賜。聖經的虔誠研究者喜歡在五旬節這一事件中，即新約時代的開端，追溯到巴別塔那次語言混亂的逆轉，並從中看到了「遮蓋萬民之物和遮蔽萬國之帕子」的除去。近年來，說方言恩賜的確切性質困擾了許多人的心智，人們對這些現象提出了不同的解釋。有些人將其視為聽覺的神蹟，而非說話的神蹟，並堅持認為使徒們根本沒有說不同的語言，而是他們都說希伯來語，而當時聚集的各國猶太人奇蹟般地用他們自己的語言聽到了福音。
在這種情況下，神蹟被放大了一百倍；然而，人們所感受到的任何一個困難都沒有因此得到緩解。邁耶（Meyer）和許多德國評論家將說方言解釋為門徒們用普通語言所發出的狂喜或激動的言語。邁耶還認為，一些外國猶太人進入了最早的門徒群體中。他們自然地用他們習慣的外國語言，而不是亞蘭語，發表了他們的狂喜言語，然後傳說將這一自然事實誇大成了《使徒行傳》和基督教會傳統此後一直堅持的形式。事實上，很難理解這些評論家對說方言恩賜的評價，無論是在五旬節那天賜下的，還是在後來聖保羅在哥林多和以弗所的事奉期間賜下的。邁耶不得不承認，在哥林多和其他地方確實存在一些聖保羅所見證的奇妙現象。他描述自己在這個特定的恩賜上超過了整個哥林多教會（林前14:18），因此，如果聖保羅的見證是可靠的——而邁耶對此給予了很大的權重——我們必須接受它，作為證明早期基督徒中確實存在說各種語言能力的決定性證據。但是，許多評論家對哥林多所實行的說方言恩賜的解釋，將其簡化為與歐文運動最早追隨者中所見的那些狂熱表現非常相似的東西，或者說得直白一點，簡化為一種毫無意義的胡言亂語，除了用最嚴厲的譴責語言外，不值得使徒注意，因為這是一種對基督徒團體而言可恥的混亂且愚蠢的行為。
因此，邁耶和許多現代註釋家的理論對我來說似乎非常不令人滿意，它引發的困難比它解決的還要多。但可能會有人問，你對五旬節神蹟有什麼解釋？我找不到比老派解釋更令人滿意的了，那就是確實賜下了方言，確實賜給了使徒們說外國語言的恩賜，以便在向外邦土地傳福音時，根據需要使用。斯坦利院長（Dean Stanley）在他的哥林多前書註釋中，按照他的習慣，對這種較新的理論作了清晰而吸引人的陳述，有力地提出了對這裡所堅持觀點的反對意見。我知道與這種觀點相關的困難，但其中許多困難源於我們對早期教會狀況的無知，而另一些則可能源於我們對心靈與身體之間關係極其不完美的知識。但無論我提供的解釋伴隨著什麼困難，與我提到的現代解釋所伴隨的困難相比，它們都算不了什麼。那麼，我們稱之為老派的理論是什麼呢？它很簡單：在五旬節那天，基督賜給了祂的使徒們說外國語言的能力，正如聖馬可所報導的祂的應許（可16:17）：「他們要說新方言。」這就是古代教會的理論。愛任紐（Irenaeus）談到方言的賜下是「為了使萬國都能進入生命」；而奧利金（Origen）解釋說，「聖保羅成為了欠各國債的人，因為藉著聖靈的恩典，他領受了說各國語言的恩賜。」這一直是教會持續的理論，正如禮儀中最古老的部分之一，即聖餐經文中適當的序文所表達的那樣。聖靈降臨節（Whitsunday）的序文闡述了那天所紀念的事實，正如其他適當的序文闡述道成肉身、復活和升天的事實一樣。聖靈降臨節所慶祝的事實，以及為此特別獻上感謝的事實是：那時「聖靈從天而降，像火焰般的舌頭，停在使徒們身上，教導他們，引導他們進入一切真理；賜給他們多種語言的恩賜，以及熱切的熱忱，堅定地向萬國傳講福音。」
現在，這種傳統的解釋不僅有過去的權威支持；我們還可以看到這種性質的恩賜所帶來的許多好處。我們剛引用的序文指出，賜下舌頭是為了在萬國中傳講福音。毫無疑問，這不僅是給不信者的一個驚人記號，而且作為宣教工作中的一個巨大實際幫助，這樣的方言恩賜對教會在誕生之初是無價的。當時既沒有時間、也沒有金錢、也沒有組織來準備人們作為十字架的宣教士。一個普世的使命和工作被交給了十二個人，主要是加利利的農民，讓他們出去建立教會。除非上帝賜給他們某種這樣的言語恩賜，否則他們怎能勝任這項工作呢？全世界語言的巨大多樣性現在是宣教工作面臨的主要障礙之一。在福音化工作採取任何有效步驟之前，往往需要經過數年，僅僅是因為語言問題阻礙了道路。如果像基督教會誕生這樣偉大的時代性紀元，能以非凡的屬靈能力和發展為標誌，提供那些主現在留給教會自身屬靈能量去學習和組織的缺乏，這完全符合上帝在自然界中的作為，即偉大的時代總是伴隨著非凡的現象。但有時人們說，我們從未聽說使徒們將這種能力用於宣教目的。然而，在歷史研究中，沒有什麼比這條規則更可靠的了：「永遠不要相信單純的沉默」，特別是當記錄很少、稀疏、零碎的時候。我們對使徒們的方式、敬拜、行動知之甚少。沉默既不能證明他們做了什麼，也不能證明他們沒做什麼。正如歷史所記載，他們中的一些人去了野蠻和遙遠的土地。優西比烏（Eusebius 3:1）告訴我們，聖多馬領受了帕提亞作為他分配的區域，而聖安得烈在西古提教導。優西比烏是一位值得高度信賴的作者。他也是一位其準確性和研究成果在我們這個時代被各種發現一再證實的人。因此，我看不到有什麼理由我們不應該在這一點上，就像在其他點上一樣，依賴他。現在，如果使徒們在西古提和帕提亞教導，那麼如果藉著五旬節的祝福，他們能立即宣告一位被釘十字架的救主，這對他們在一個陌生而野蠻的民族中的工作來說，一定是一個巨大的優勢。然而，有時人們說，使徒們不需要說外國語言的恩賜來進行宣教，因為單憑希臘語就能讓人走遍世界，而使徒們顯然懂希臘語。但人們這樣說時忘記了，擁有足夠的語言來環遊世界，與能流利到足以講道的程度之間有很大的區別。英語現在可以帶人走遍世界，但英語並不能使他向印度或中國的人民講道。希臘語可能帶領使徒們走遍羅馬帝國，並可能使聖多馬被帕提亞大國的朝臣所理解，那裡長期存在著源自亞歷山大時代的古希臘語言和文明的痕跡。但希臘語並不能使一位原始的基督徒教師在加拉太或英國的凱爾特人中，或在西班牙或弗呂家的原住民中，或在西古提的野蠻人中流利地講道。我們從聖保羅的例子中可以看出亞蘭語對耶路撒冷人民的影響力有多大。當激動的暴徒聽到聖保羅用希伯來語說話時，他們耐心地聽著，因為他們的民族情感，那些源於童年並與他們最崇高的希望相連的情感，被觸動了。全世界一定都是這樣。五旬節的方言恩賜是傳講福音的有力幫助，因為就像主應許在需要時幫助他們的心智和舌頭一樣，它使使徒們免於憂慮、焦慮和困難，而這些本會嚴重阻礙他們偉大的工作。但當我提供這種解釋時，我承認它有其自身的困難；但每一種理論都有其困難，我們只能權衡困難與困難，選擇那種似乎困難最少的理論。例如，哥林多人似乎僅僅利用方言恩賜來滿足炫耀的精神，而不是為了造就或宣教工作，這對某些人來說似乎是一個巨大的困難。但歸根結底，他們的行為不就是人類罪惡扭曲和濫用上帝恩賜的一個例子嗎，正如我們現在經常看到的那樣？上帝仍然賜下祂的恩賜，即聖靈的真實結果與工作。人拿走它們，把它們當作自己的，並為了自己罪惡和自私的目的而濫用它們。哥林多人除了他們濫用的恩賜是一種例外之外，還做了什麼呢？但他們的環境、時代、機會、懲罰，全都是例外且特殊的。唯一不特殊的事情是：人性墮落上帝恩賜與祝福的持久傾向。我們再次重申，無論我們採取什麼觀點，這個主題必然存在困難和奧秘。或許，我們也不是判斷賜給原始教會的恩賜，或在這種非凡情況下所顯現現象的合適法官，當時一切事物、每一種力量、每一種勢能、每一個組織，都與十二使徒的團體為敵。當然，在這種情況下，神蹟和神蹟能力似乎是絕對必要且自然的。我們現在不是當時事件的充分或稱職的法官。或許，我們不是稱職的法官，因為我們不具備那種能讓我們同情並理解當時教會狀態的精神。「他們都聚集在一處。」那時的教會在可見上是合一的，在內在也是合一的。一個十九世紀的基督徒，面對基督教無盡的分裂，很難成為教會及其祝福的最合適法官，因為那時主的靈充滿了它，主為可見合一的禱告在其中得到了應驗。基督教現在因其多重分裂而軟弱。即使從純粹自然的途徑，從純粹人類的角度來看，我們也能看出它的分裂如何破壞了它作為基督在世上見證人的力量與效能。但當我們從屬靈的角度來看待這件事時，我們甚至無法猜測，由於缺乏那種在五旬節早晨聚集在樓上房間裡的十二使徒心中所統治的上帝的愛與和平，我們現在缺失了多少對造就祂子民和轉化世界所必需的奇妙恩賜與稟賦。當我們找回原始的合一時，我們將能更好地理解原始的恩賜。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「分開並顯明地停在聚集在樓上房間裡的每個人頭上的舌頭，也象徵著我們神聖宗教的個人特質。」：本段反映了聖公會或傳統大